Category Archives: Статьи

Тропинка к единому на потребу

Покровский вестник, № 5-6 (108), май-июнь 2019 г.

Автор этого текста не указан. Возможно это схиархимандрит Тихон (Баляев), однако ссылки в тексте на некоторые даты говорят о том, что данный труд более позднего происхождения и был создан уже после смерти о. Тихона в 1956 году. Есть предположения, что автором этих строк мог быть духовный сын о.Тихона – тайный монах Серафим (в миру Владимир Сергеевич Чибисов), видный ученый, доктор физико-математических наук, преподаватель и заведующий кафедрой механики Московской танковой академии им. Куйбышева.
Вполне вероятно, что после смерти о. Тихона осиротевшие чада испытывали острую нужду в духовном аскетическом наставничестве, поэтому обратились к о. Серафиму как к ближайшему его и уже зрелому ученику с просьбой составить для них «Самоокормление» с тем, чтобы иметь подспорье в деле сохранения духа правильного монашеского устроения.
Однако это всего лишь предположения, а истину относительно авторства книги о едином на потребу знает один Господь…
   Сегодня эту книгу (переизданную) можно приобрести в иконных лавках Свято-Покровского мужского монастыря г. Харькова.

 

Харьковский затворник (продолжение)

Покровский вестник, № 5-6 (108), май-июнь 2019 г.

—————- Подвижники Слобожанского края —————-

 

Продолжая знакомить вас, дорогие наши читатели, с выдающимися личностями, ревностными христианами – подвижниками нашего Слобожанского края, в этом номере «Покровского вестника» мы хотим продолжить рассказ о незаурядной личности архимандрита Тихона Баляева – последнего настоятеля Данилова монастыря в Москве, непостижимым промыслом Божиим оказавшегося сначала в числе братии Глинской пустыни, а затем ставшего харьковским затворником..

 

Господи, в память святых Твоих, вся тварь празднует, небеса радуются со ангелы, и земля веселится с человеки: тех молитвами помилуй нас».                                                  

(Песнопения Триоди Постной)

Продолжение. Начало в предыдущем номере

    С блаженной кончиной харьковского затворника Тихона Баляева на этой истории мы не ставим точку, ибо она длинна и терниста, как длинна и терниста тропинка каждого
христианина, ведущая к единому на потребу. То теряется она из виду за годами молчания,
то вновь отчетливо встает перед глазами и дарит что-то новое и важное, жизненно необходимое…
  Через несколько лет после смерти о. Тихона эту келью заняла монахиня Серафима (ныне схиигуменья Серафима (Санталова), многие годы руководившая просфорней в нашем Свято-Покровском монастыре). Именно от нее мне впервые посчастливилось узнать о существовании харьковского затворника. В маленькой хибарке царила нищета и тишина. Закопченное окошко, металлическая кровать с панцирной сеткой, табурет, перекошенная печурка в углу да небольшая деревянная этажерка, на которой валялись небольшие фигурки из глины, огарок свечи в жестяной банке, какие-то обрывки бумаг, да затертая книжица в ручном переплете. На титульном листе из пожелтевшей бумаги – текст, оттиснутый старой механической печатной машинкой: «ТРОПИНКА К ЕДИНОМУ НА ПОТРЕБУ. Опыт самоокормления». Ее-то восемь лет тому назад и передала в редакцию «Покровского вестника» матушка Серафима. Милостью Божьей, нам удалось переиздать ее небольшим тиражом.

Духовный дневник (часть 1)

Покровский вестник, № 3-4 (107), март-апрель 2019 г.

«Прежде была светлая надежда в жизни, теперь я подобен мертвецу непогребенному…» Это одна из строк «Духовного дневника» архимандрита Тихона, который остался в наследие тем, кто, не смотря ни на какие искушения и на-падки на Православную Церковь, все же не перестал искать тропинку к единому на потребу.

ПРИСНОПАМЯТНОГО АРХИМАНДРИТА ТИХОНА (БАЛЯЕВА)
1948 г.
ЧАСТЬ 1

ЛАЗАРЕВА СУББОТА
  Поминай, о чем плакал в молитве. Трогательны песнопения Святой Церкви: «Веселися Иерусалиме, торжествуйте, любящие Сиона: царствуяй бо во веки Господь Сил прииде. Да благоговеет вся земля от лица Его и да вопиет: благословите вся дела Господня, Господа» (Ирмос на неделю Ваий).
Поминай, о чем плакал в молитве твоей, – то питательные крохи, ими укрепляй душу в часы и дни душевного мрака, и глада, и омрачения. Господи Иисусе Сладчайший, оттого не имею я умиления и слез, и дерзновения к Тебе, и преуспеяния в молитве, что по воле своей живу, нет у меня оживляющего душу и врачующего послушания. Вот истинные послушники Твои озаряются светом в молитве, а я во мраке. Воистину нищ я и окаянен и не имею что Тебе принести, Сладчайший Спаситель. Что воздам Тебе я, нищий и ничего доброго не имеющий? Аз же что таковое, когда себя принесу Тебе? И с какой бы радостью и готовностью и я предал себя на послушание – тогда не томилась бы так душа моя в удалении от Тебя, Света Превечного, не переживал бы сего мучения во всем существе своем. Вот истинные рабы Христовы с каким смирением молятся Тебе, Спаситель, и как быстро молитва простых сих младенцев по вере восходит к Тебе по их простоте и смирению, а я столь нищ и в этом. Господи Иисусе Сладчайший, ради них и меня помилуй, принесу Тебе рыдание убогих и пр. Мысленно представил я себе Владыку Л., как он добр был ко мне и ласков. Душа как бы от сна просыпается от сего стремления быть в духовном общении с источником благодати, так и стремится душа от полноты чувств беседовать к нему… Дорогой Владыко, я к Вам с больной и скорбной душой. И кто уврачует сию болезнь, и облегчит скорбь души, удаленной от Бога и лишенной света молитвы и не имеющей к Нему дерзновения? Сладчайший Иисусе, Спасителю наш! Истинный Архиерею Предвечный, пришедый с небес Ходатаю наш пред Отцем Небесным, искупивший нас Кровию Твоею Честною, воистину больная душа моя и яко мертвая погребена во гробе нечувствия, и посыпана прахом страсти и суеты, и привалена камнями нечувствия и ожесточения.
  Сладчайший Спаситель, кто, как не Ты, уврачует незримые язвы и струпы смердящей моей души, кто, как не Ты, воскресивый умершего и воздвигнувый Лазаря четверодневного из гроба? Прежде была светлая надежда в жизни, теперь я подобен мертвецу непогребенному. Иногда одна мысль о том, что вновь Господь подает дожить до сего светлого праздника Вербного Воскресенья и за ним умилительных дней Страстной седмицы и Святой Пасхи, сама по себе умиляет душу. Слава Господу за все его милости к нам.
ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ
  Какое несомненное, точное доказательство ничтожества, скудости, растления и омрачения моей мертвенной души! Когда хочу от сердца помолиться Божией Матери, то к Ней даже не имею дерзновения, и сердце хладно и мертво – не одушевлено никаким чувством благочестивым, а ведь Ей молится все верующее во Христа человечество.Я имею случай наблюдать, как в простоте и пламенно молятся Ей простые сельские женщины, девушки, дети, старцы; как уповают и хвалятся упованием на Нее и получают утешение в молитве к Ней даже самые, повидимому, немощные и слабые люди, погрязающие в грехах. «Пост умерщвляет телесную похоть, молитва питает благочестивую душу, бдение отражает дьявольские козни»
                                                                                           (Святой Амвросий Медиоланский 1).
ВЕЛИКИЙ ПОНЕДЕЛЬНИК
  Воспоминание о скудости добрых дел приводит душу в плач, отсюда и желание милостыней просветить свещу сердца. Тогда без слов душа болезненно припадает к Господу и тем обретает пищу себе.
  Даже самое малое доброе дело не проходит бесследно для созидания души. Какой-то грешник жалел птичек, и они по смерти помогали ему в восхождении по воздуху.
Надо жалеть все творения Божии, не быть страшным и чудовищным для них – привыкнешь к ним быть милостивым, будешь и к людям милостивым, и наоборот.
  До просвещения Духом Святым человек является страшным для всех тварей в природе, говорят святые отцы. (См. о милующем сердце до уподобления Богу (Исаак Сирин)). Бедность птичек, их беззаботность, их любовь к жизни и всецелая зависимость от Промысла Божия, питающего их, – все это очень умиляет душу. И жизнь инока должна быть подобна жизни птичек, чтобы иметь богатство умиления и плача. Он так же должен уповать на Промысл Божий и быть в полном охранении Его. Благодать дней Страстной седмицы – духовный экватор, их надо проводить в посте, в молитве, в умилении, говорится в примечании Триоди. Нищета мужа смиряет. Особенно сопрягаясь в подвиге с другими, видишь немощь свою. Полезно чаще вспоминать о том, как ты болен душою, не похож на прочих, потому и не можешь молиться. Также не должно осуждать никого, потому что сам хуже других. Очень умиляет душу мысль о том, как в праздники переполнены храмы молящимися и какая масса говеющих, особенно трогательно, что приносят и детей в храмы для Причащения. Как жалко, как болезненно сердце при мысли о том, какой жизни лишены мы с разорением храмов и монастырей. Вот жаждущие души тянутся к сему незримому, к вечной жизни, и какой мы дадим ответ, что в свое время не послужили как должно общему делу Святой Церкви. Святой Иоанн Златоуст говорит, что в храмы приходим мы удовлетворять потребность в общительности; истинно так, потому что человек создан общительным животным. И где иначе проявиться этой общечеловеческой потребности в дружественности, в единении, в любви духовной, где едиными усты и единым сердцем воссылаем хвалу Богу во Святой Троице. Плакать об одной своей телесной нищете есть само-жаление, но если убожество внешнее направит мысль на нищету духовную, то это правильный плач. Только благодарность к Богу надо иметь, ибо в молитве надо пребывать со благодарением, говорит Апостол (Флп. 4, 6; Кол. 4, 2). Без сего не бывает умиления, которое есть живое ощущение и чувствование милости Божией.
Если от света ночной молитвы зависит и дневное делание инока, то необходимо потрудиться и понудить себя хоть несколько часов среди ночи бодрствовать для молитвы (см. Слово святого Иоанна Златоуста «О ночной молитве»). Роса ночная оживляет растения, то же и ночная молитва. Очень и очень необходимо усвоить этот урок о переменчивости настроения души на ненастье и ведро. Если не будешь сим огорчаться и унывать, то близка помощь Божия и умиление, а иначе удаляешь сам от себя благодать и тем далее, чем настойчивее будешь искать утешение и чем с большим рвением и попечением будешь стараться освободиться от тягости душевной сухости. Под волну надо преклоняться, а не противиться ей, говорит преподобный авва Дорофей, и бывает, что весь день или большую часть дня молитвенно проведешь в тяготе без света умиления, но в самом конце молитвенного правила единый вздох от сердца к Господу освободит от мрака и принесет мир. Для такового человека, как ты, уже и то величайшая милость Божия, что по времени бывает особая тишина и мир помыслов, и тихая радость в душе. Спокойно на сердце, вот и счастлив человек, говорит епископ Феофан Затворник. Игнатий Брянчанинов свидетельствует о себе, что у него такое настроение было с юности и он не ценил его, думая, что так бывает обычно у всех людей. Потом уже на душевных бранех узнал, какое это благо – мир душевный и спокойствие. (См. о сем у прп. Исаака Сирина в 42 и 43-м словах «О мире душевном как признаке, начинающем показывать живую плоть среди язв душевных»).
  Вспоминаю себя в раннем детстве и юности – как просветилась душа моя чистотой, так
что другие обращали внимание на ясность взгляда и высказывали пожелание, чтобы
таким остался навсегда. Но враг поругался и пленил, и вот это достойно слез целой жизни, чтобы оплакать эту утрату.
ВЕЛИКИЙ ЧЕТВЕРТОК
  Из блаженного Феофилакта: «Верующий должен быть пламенным на совершение добра, ревностным противу зла и кротким к совершающим зло. Ибо должно ненавидеть зло, а не делающего зло. Сего нужно лечить, ибо он страдает. Делать зло то и значит, что быть смущаемым от лукавого и страдать злобою… принимающий духовную благодать бывает смиренным и сокрушенным сердцем, а смиренным сердцем Господь дает благодать. Сознавая себя землею и пеплом и говоря с Иовом: Ты как глину обделал меня (Иов. 10, 9), он будет носить благодать Духа в удоборазломимом и удобосокрушимом сосуде сердца своего». «Прежде всего нам должно действовать умом своим, потом уже будет в нас действовать благодать Господа, восхищая нас, как пророков, и отрешая от всякой естественной силы».
ОБ ИИСУСОВОЙ МОЛИТВЕ
  Не забывай советы святых отец и наставников молитвы Иисусовой. Душа молитвы –
внимание. Потому и первая забота о сем должна быть. Вот и выше у блаж. Феофилакта слово: сначала должно нам действовать умом своим, потом уже будет в нас дейcтвовать благодать – это весьма замечательный совет.
  К чему иначе привиться благодати, когда человек сам себя не слышит, а хочет, чтобы его
услышал Господь? Потому для хранения сего первого условия (как и прп. Иоанн Лествичник пишет, в чем начало молитвы – держать ум в словах произносимой молитвы).
Святитель Игнатий Брянчанинов советует читать хотя по одной сотне Иисусовых молитв, но с тем, чтобы их произнести без посторонних мыслей – иначе начинай снова.
Столь это важно. Потом он же пишет, что надо делать передышку после каждой молитвы. Это существенно необходимо для сохранения внимания. Когда этого условия не соблюдаешь, то никак не держится ум в словах произносимой молитвы, даже и сознание теряется о том, чем занят, – вообще полное разорение. Но вот по его совету пробовал делать так. Сначала произнесешь неспеша одну молитву, потом даешь себе свободно вдохнуть без молитвы – в это время ум соберется в себе, – и потом, когда во второй раз
будешь вдыхать, в это время вместе со вдохом говори молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», одновременно передвигая и четку. Потом опять
вдох без молитвы, и когда во второй раз свободно будут вдыхать легкие – в это время
вновь, передвигая четки, говори молитовку. Удивительно это совпадает с советом Игнатия Брянчанинова, как раз на произнесение ста молитв выходит 20 минут, а без сего обычно у тебя выходило 15 минут и при спешности никак не мог хранить и держать внимание. А от этого что получается – не находя в себе даже начала молитвенного успеха, то есть внимания, ты унывал, впадал в омрачение, в рвение, в отчаяние и расстраивался вместо созидания себя и, плача без отрады, даже и сердцу и нервной системе своей при-носил вред: оттого и боль стала чувствоваться в области средины груди и сердца. Это исправь. Видишь сам, как это необходимо. Надо держать сию тропинку в рай и не сбиваться во рвы и пропасти и на распутья. Когда сохраняется это делание, предложенное Игнатием Брянчаниновым, то внимание не рассеивается так сильно, «и душе не невесело и не нерадостно», как говорит прп. Никифор-уединенник. Последний весьма утешительный дает совет начинающим учиться Иисусовой молитве. Он именно дает тот совет, чтобы, отнявши от словесности своей всякую мысль, дать ей твердую Иисусову молитву, и по времени ум с нею войдет в сердце. Он так убедительно пишет о том, что, как он говорит, несомненно, сам испытал. При этом труде держи в мысли, что сам ничего не можешь успеть без помощи Божией, что нельзя, минуя умственную и устную молитву, сразу стать в сердце. Это был бы скачок и опасный прорыв вперед. Так зарваться – и голова закружится, как говорит епископ Феофан. Когда дух начнет устремляться к Богу – вот тут-то и опасность от всяких вражеских напастей. Довольно для тебя будет того мира и тишины, которую приносит Иисусова молитва. Не ищи многого, что еще не соответствует твоему душевному возрасту. Молитва всегда должна соответствовать духовному росту, говорит старец Амвросий Оптинский. Утешение уже то, что стоишь на пути и этим деланием, хранением ума и помыслов, соблюдается одно из трех условий целожизненного и необходимого для всех покаяния (см. Марка Подвиж-ника). Именно – три условия таковые: хранить помыслы, терпеть все находящее и непрестанно призывать помощь Божию… Всегда радуйтеся, Господь близ – так постепенно навыкает душа пребывать с Господом. Вот держись сего совета и не мучь сам себя. Все равно не в силах ты молиться сердцем, не имея дерзновения к Богу и по причине душевной болезни (см. митрополита Филарета Московского). Кто срывает цветы – тот в свое время и плодов не получит, пишет старец Макарий Оптинский одной даме, которая искала духовных наслаждений. Держи прямыми пути, как говорил себе отец Георгий Оптинский. Вот прямой путь устной молитвы внимательной – молитва покаяния. И не слушай врага, что плохо молишься, что нет умиления (сие дается достойным). Господь приемлет намерение покаяния как самое покаяние, говорит прп. Марк Подвижник. «Этот, издали обозрев землю обетованную и устремившись к ней, хотя и не достиг ее, но почиет с теми отцами, <которые достигли>», – говорит прп. Исаак Сирин, и многие другие говорят о том. В заключение помни также совет Никодима, старца Афонского, о том, что может инок спастись и делами простой веры и что не должно слушать врага, внушающего помысл отчаяния по поводу сухости души и отсутствия в ней молитвенного благодатного настроения. То же у прп. Иоанна Лествичника о не имеющих слез, о том, что скорбь, печаль, болезнование о сем безбедно восполняют недостаток слез. Помни это и не забывай. Это самое существенное в твоем положении. Умаляй страсти, трудись, а Божие придет в свое время, но если место будет чисто, а не осквернено (прп. Исаак Сирин).
  Хранение девства – крест. Девство распинает жизнь. (См. у прп. Кассиана Римлянина о значении телесной чистоты и трудностях борьбы за нее). Этим укрепляется падающий в уныние дух. Господи, помоги!
  Вот слова из Благовестника: «Древняя Пасха совершалась во избавление от рабства Египетского, и кровь агнца проливалась за сохранение первенцев. А новая Пасха– во оставление грехов и сохранение помыслов, назначенных и посвященных Богу. Прежде преподается хлеб, а потом чаша. Ибо прежде бывает деятельность трудная и неудобосовершаемая. Добродетели предшествует пот, подобно как и хлеб возделывается в поте лица– потом уже после трудов бывает радование от благодати Божией, что означается чашею. Ибо кто потрудился в неудобосовершаемой добродетели, тот впоследствии удостаивается дарования и испытывает доброе опьянение, отрешаясь от мира сего, как Павел» («Благовестник», Евангелие от Луки). 
                                       __________________________________________

 

Харьковский затворник – Архимандрит Тихон (Сергей Георгиевич Баляев)

Покровский вестник, № 3-4 (107), март-апрель 2019 г.

—————- Подвижники Слобожанского края —————-

Продолжая знакомить вас, дорогие наши читатели, с выдающимися личностями, ревностными христианами – подвижниками нашего Слобожанского края, в этом, постовом номере «Покровского вестника», мы хотим рассказать о незаурядной личности архимандрита Тихона Баляева – последнего настоятеля Данилова монастыря в Москве, непостижимым промыслом Божиим оказавшегося сначала в числе братии Глинской пуcтыни, а затем ставшего харьковским затворником.

Господи, в память святых Твоих, вся тварь празднует, небеса радуются со ангелы, и земля веселится с человеки: тех молитвами помилуй нас».

(Песнопения Триоди Постной)

Архимандрит Тихон (Сергей Георгиевич Баляев) родился в 1895 г. в городе Симбирске в семье протоиерея Георгия. Вместе со своими братьями он воспитывался в духе православной веры и истинного благочестия. Поэтому не удивительно, что Сергей по окончании начального образования поступил в Духовную семинарию в городе Симбирске. Учился хорошо, но, постигая базовые азы схоластики, он уже тогда тяготел к исихазму. По окончании Симбирской Духовной семинарии в 1914 году Сергей Баляев поступил в Московскую Духовную Академию. 1914 год – время очень тревожное для страны. Тем не менее, это были годы, когда еще можно было успеть получить духовное образование, позволить себе потратить драгоценное время на академическое обучение и он, Божьей милостью, этим воспользовался. Революция, свершившаяся в стране, помешала продолжить образование. Красный террор нес хаос и разрушение. Как-то нужно было выживать. И особо выбирать не приходилось. Поэтому автобиография Сергея отображает следующие скупые сведения о его жизни. После учебы в МДА он работал домашним учителем, потом переписчиком-машинистом  военкомата в г. Ачинске Красноярского края, делопроизводителем Отделения снабжения Енисейского округа в г. Ачинске, несколько месяцев даже был помощником секретаря Нарсуда. И только с 1925 года ему посчастливилось стать послушником Московского Данилова монастыря. С этого времени молодой послушник получил возможность всецело посвятить всего себя тому, к чему многие годы стремилась его душа. В 1928 году он был рукоположен в иеродиакона, в 1929 – в иеромонаха. С этого момента иеромонах Тихон получил возможность максимально приблизиться к возлюбленному всем сердцем Господу: приносить в алтаре БЕЗКРОВНУЮ ЖЕРТВУ, держа в своих руках САМОЕ ЧЕСТНОЕ ТЕЛО И САМУЮ ЧЕСТНУЮ КРОВЬ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА; в Таинстве Исповеди быть посредником между Богом и богомольцами, быть пастырем и нести им евангельскую проповедь.

ДНЮ ПРАЗДНОВАНИЯ ОЗЕРЯНСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ ПОСВЯЩАЕТСЯ

Покровский вестник, № 11-12(105), ноябрь-декабрь 2018 г.

Вот и еще один день празднования Озерянской иконы Божией Матери – 12 ноября 2018 года – остался позади… Сколько их было за всю историю с тех пор, как Царица Небесная соблаговолила посетить наш край, явив чудотворный свой об-раз в тихом уголке родной Слобожанщины, в Озерянке?

 

1711 год считается официальной датой обретения Озерянской иконы. В 2011 году, в Киеве, на Всеукраинском уровне даже проводи-лось официальное празднование в честь трехсотлетия обретения святыни. Однако дата – 1711 год –  назначена весьма символично. Историк и краевед Д.И. Багалей в своей знаменитой «Истории Слобожанской Украины» указывает, что отец Севастиан в 1710 году получил Озерянскую пустынь и построил церковь… А значит, слава об иконекак о чудотворной на тот момент была уже так велика и официально признана, что в честь нее учреждалась пустынь. Кроме того, в «Сказании о святой чудотворной иконе
Пресвятой Богородицы Озерянской», автором которой является Андрей Федорович
Ковалевский, 1711год опровергается как дата ее обретения. По святогорским актам,
годом передачи отцом Федором всего своего имущества для основания Озерянской пустыни значится 1696! Следовательно, икона была обретена еще ранее этой даты. Некоторые источники указывают период обретения иконы с 1668 по 1696 год. А это уже более чем 340 лет! Матушка Царица Небесная избрала наш край себе в удел. Все эти годы Она не прекращала изливать на стадо Христово свои милости. Как же люди–наши пращуры и современники– откликались на эти Ее милости? Об этом предлагаем вам узнать из материала, подготовленного сотрудниками редакции журнала «Покровский вестник».