Масленица и Сырная седмица – о двух разных празднованиях.

ПВ № 03(59) 03-2013
ПВ № 03(59) 03-2013 Иерей Константин Селезнев

Многие считают, что Масленица и Сырная седмица – название одного и того же праздника, но на самом деле это празднования разные, зачастую взаимоисключающие друг друга.
Переход от зимнего времени к весне у многих языческих славянских народов обычно сопровождался различными религиозными праздниками и обрядами. На Руси такой переход был посвящён богу Велесу и назывался Комоедица или Масленица. Культ Велеса в язычестве произошёл от культа медведя. Известный исследователь язычества Б.А. Рыбаков утверждает, что в давнюю эпоху язычества голова убитого медведя становилась центральным объектом праздника по поводу удачной охоты, в честь неиссякаемой плодовитости животных. Такие праздники происходили в специальных охранявшихся от разорения культовых местах. Медведь у кельтов, у скифов и у славян считался ещё и повелителем леса ( владельцем леса «Ве-лес»). Культ Велеса развивался вместе с народным хозяйством и там, где человек из охотника превратился в скотовода — Велес стал по совместительству «скотьим» богом. У язычников медвежья лапа признавалась верным оберегом дома и хлева.

В дальнейшем многие столетия культ перерос в проводы зимы, совершались обряды, обеспечивающие плодородие и благоденствие, были посвящены Велесу — божеству скотоводства, процветания и изобилия, и Ладе — женскому божеству, сотворяющему жизнь. Обрядовая сторона Масленицы является весьма сложной и многосоставной и восходит к глубокой древности. Она включает обряды, относящиеся и к началу нового цикла, и к стимуляции плодородия, и к культу предков. В дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию, которое у многих народов является началом нового года ( до XIV века год на Руси начинался с 1 марта). В данном случае к обрядам начала нового годового цикла относится сожжение мусора и чучела Масленицы как уничтожение всего старого, обветшавшего, дряхлого и освобождение места для нового, молодого, лучшего. С воспоминаниями о создании «нового мира» может быть связана и обрядовая борьба (кулачные бои, взятие снежного городка), направленная на преодоление инертности первобытного хаоса. В это время проводят Зиму и начинают встречать Весну. Ожидание Весны достигает своего пика позже, во время Веснянок, когда, по народным представлениям, Весна уже действительно приходила и вступала в свои права. С символикой возрождения мира непосредственно связана и функция стимуляции плодородия земли и плодовитости людей и скота. Главной героиней праздника была, естественно, Морена — Масленица, воплощённая в чучеле. Масленица сама по себе божеством не является, однако представляет собой архаичный этап развития умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: как известно, пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям. Для земледельца плодородие земли было крайне важно, поэтому он пытался на него таким образом воздействовать . Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как «целовник», смотры молодожёнов («столбы»), их гостевания, катания с гор и на упряжках, шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота. Со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы — поминальная. Ушедшие предки, по представлениям язычников, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда — посещение кладбищ, всегда — обильные трапезы (изначально, видимо, поминальные), обязательно включавшие блины — главный атрибут Масленицы. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов. Блины у славян всегда были поминальным блюдом, поэтому они как нельзя кстати соответствуют поминальной сущности Масленицы. Классическая Масленица, как это было в языческой Руси, длится неделю с 14 по 20 марта, до весеннего равноденствия – 21 марта.
Православная Церковь не всегда полностью упраздняла народные языческие традиции, понимая, что просто запретительные меры бывают малоэффективны, чаще замещала языческие праздники христианскими и старалась воцерковлять народные обычаи, придавая им иной смысл. Так было и с радоницей, и с русалиями, а масленицу Церковь приурочила к Сырной подготовительной неделе перед Великим Постом, убрав из неё всё языческое содержание. Сейчас Масленица — понятие скорее этнографическое и Церковь НЕ ЗНАЕТ масленицы, в богослужебном календаре это время именуется сырной седмицей, так как по уставу можно вкушать только сыро-молочную пищу и рыбу. История церковного устава полностью опровергает ложное мнение, что Сырная седмица восходит к языческим обычаям. Как повествуется в Синаксаре (в субботу сыропустную), византийский император Ираклий (610 -640) после шестилетней изнурительной войны с персидским царем Хозроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой устав. Воздерживаясь уже от мяса, мы предочищаем себя телесно и постепенно проникаемся светлым предчувствием поста. Сырная седмица исключает всякую неумеренность в еде, её смыслу противно обжорство и пьянство, в это время уже не совершается таинство венчания, в среду и пятницу не служится Литургия, а на Часах произносится молитва преподобного Ефрема Сирина с преклонением колен: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу твоему. Ей, Господи Царю, дай ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси вовеки веков. Аминь». В преддверии тихих великопостных дней человек призывается Церковью пережить духовный радостный подъём, чтобы полнее испытать покаянное настроение. Сырная седмица готовит нас к Великому посту – времени покаяния, размышлений о жизни человека, о том, что нам еще предстоит сделать для своего духовного совершенствования. Великий пост – время напряжения духовных сил, стяжания добродетелей. В воскресный день этой седмицы Церковь вспоминает изгнание прародителей из рая за непослушание и невоздержание. «Мир с родоначальниками горько да восплачет: снедию сладкою падший с падшими» (Синаксарь в сырную неделю). Церковь призывает нас помнить, что ни в какое время не стоит веселиться, теряя голову и совесть. Вечером воскресного дня совершается чин прощения, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом для совместной молитвы. Испросив друг у друга прощение, они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили св. Четыредесятницу в великих аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до недели Ваий.
Сложившийся на Руси обычай проводить Сырную седмицу с блинами вполне соответствует особенностям христианского благочестия. В эти дни обычаем было просить друг у друга прощения, посещать ближних, общаться за трапезой. А первый блин обычно доставался нищим, да и к столу могли быть приглашены люди незнатные, странники, нищие. Хождение друг к другу на блины родственников сближало их, давало удобный повод забыть обиды и недовольства, которые накопились за год. В эти дни прекращались взаимные тяжбы и тяжким грехом считалось отказать в примирении своему врагу или не простить долг своему должнику. Совершались также заупокойные службы и творилась милостыня о усопших.
Далеко не всегда люди помнили и держали наставления Церкви, да и сегодня мы зачастую не умеем ни праздновать, ни веселиться. С оскудением веры масленичные гуляния приобретают всё более безнравственный характер и в них уже явственнее проявляются элементы язычества. Если человеку, живущему без Бога, не нужен Великий пост, то в масленичных увеселениях он будет искать утешения только для плоти. Современными нам становятся слова святителя Тихона Задонского: «Сырная седмица есть преддверие и начало поста, а поэтому истинным чадам Церкви следует поступать в эту седмицу во всем гораздо воздержаннее, чем в предыдущие дни, хотя и всегда воздержание потребно. Слушают ли, однако, христиане сладостных словес любвеобильной Матери своей Церкви? Она завещает в эти дни более благоговеть, а они более бесчинствуют. Она заповедует воздерживаться, а они более предаются невоздержанию. Она повелевает освящать тело и душу, а они более оскверняют их. Она велит сетовать о содеянных грехах, а они более прибавляют беззаконие. Она внушает умилостивлять Бога, а они более прогневляют Всевышнего. Она назначает пост, а они более объедаются и упиваются. Она предлагает покаяние, а они более свирепствуют. Я еще раз скажу, что кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина».
Язычество, как элемент человека падшего, никогда не умирало до конца. Если человеку захочется ворваться в мир духовный, то такие попытки приведут сначала не к чистой духовности, а к миру подмен, обольщения, к баптистским подделкам под святость или к языческому миру раскрашенной лжи. В мире падшего человека язычеству уютно там, где плоть царствует над духом, при чем не помеха ему ни имущественное состояние человека, ни особенности быта, ни уровень образования. Сегодня и академик так же способен побежать за советом к колдуну, как это делали жители леса многие столетия назад, и в квартирах людей с двумя высшими образованиями так же могут висеть амулеты и обереги, как и медвежья лапа в средневековом доме. Сознание человека без Бога способно абсолютно всё в этом мире истолковывать и переиначивать под свои потребности, готово добавлять свою ложку дёгтя в любое количество мёда, обессмысливая ценность последнего. Так сейчас получается и с масленицей. Посмотрите, что предлагает современное язычество — оно предлагает своё видение смысла масленицы с символикой увеличивающегося дня, блинами, напоминающими солнце (что является глупостью даже для классического язычества), своим пониманием мира и т.д. и т.п. глупостью — своеобразными свиными рожцами для питания заблудшего человечества. Но этими рожцами, как известно из Евангелия, невозможно удовлетворить духовный голод.
Отражение современных вызовов язычества и сейчас есть одним из трудных занятий церковных апологетов. Для этого, по моему мнению, необходимо сделать так, чтобы современным центром празднования масленицы стал храм, соборная площадь. Например в Санкт-Петербургской епархии так и происходит в последний день Сырной Седмицы. Сначала — народные гуляния, а потом неожиданно для многих проповедь и служба с чином прощения. В современных условиях кроме Церкви и некому организовывать народный праздник так, чтобы он не получился примитивным или пошлым. Если сегодня Церковь в лице духовенства и активных мирян не начнёт заниматься тематикой народных обычаев и традиций, то завтра это сделают какие-нибудь неоязычники, очередная «национальная церковь» или иные проповедники-пустозвоны. Ещё возможно сделать имеющиеся в обществе традиции христианскими или же, наоборот, потерять возможность это сделать.
Для православного же человека недопустимо в эти дни буйное веселье, обжорство и пьянство. Пост — это школа воздержания и трезвости во всём. Мы должны за время поста учиться подчинять стремления своей плоти духу, контролировать свои желания и стремления для того, чтобы, освоив такую науку, соблюдать разумную меру и воздержание от греха в своей повседневной жизни. Если же мы после поста даём себе во всём полную свободу, разговляемся без меры, а потом также неумеренно заговляемся перед следующим постом, то это значит, что мы ничему не научились за время пощения. С другой стороны, Церковь действительно широка, в ней хватает места всем: строгим постникам и безмолвным подвижникам и людям,живущим в миру и тем, кто только вошёл на порог храма. Существуют люди, имеющие навык поста — таким, обычно, легко и они с радостью вступают в Великий пост. Но есть такие, кто только начинает воцерковляться, им трудно постится. Их Церковь ласково и нежно, как детей ведёт, всегда даёт постепенность во всём. Церковь по отношению к своим чадам имеет характер материнский — это и ласковость и строгость, чтобы нас довести до Христа. Это необходимо помнить, чтобы не осуждать тех людей, у которых пост пока не получается и не получается заговление, для того, чтобы не отогнать других людей от возможности воцерковится и спастись. Для каждого христианиа Сырная седмица — это время, когда следует уладить свои мирские дела, провести необходимые встречи, примириться со всеми для того, чтобы дни Великого поста посвятить исключительно заботе об исцелении своей души. Начало поста немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам Православная Церковь.
Надеюсь, что для большинства православных христиан Сырная Седмица, которая будет включать в себя и службы по Великопостному чину в среду и пятницу, и дружеское общение, и взаимное прощение, и гостеприимное застолье, всё — явит собой особый, радостный, неповторимый праздник предвкушения, подготовки к весне духовной — Великому посту.

%d такие блоггеры, как: