Сретение Господне – двунадесятый праздник, отмечается 2 февраля по старому стилю, 15 февраля по-новому. Слово «сретение» значит встреча. В этот день не “зима с весной встречается” (как гласит нецерковное поверье), а вспоминается одно из ключевых событий истории взаимоотношений Бога и человека: Богомладенца Христа, принесенного на 40-й день после рождения в иерусалимский Храм, встречает праведный Симеон. В этом событии Церковь видит встречу двух Заветов: на смену Ветхому Завету, который олицетворяет старец Симеон, приходит Завет Новый – который заключит с людьми воплощенный Мессия-Христос. По законному требованию все еврейские дети-первенцы мужского пола, в сороковой день после рождения, представлялись в храме и посвящались Богу. При этом родители приносили за первенцев узаконенную пророком Моисеем жертву очищения и уплачивали небольшой денежный взнос, освобождающий новорождённых от постоянного пребывания на службе при храме. На 40-й день по Рождестве Христовом Богородица Мария, исполняя предписание Моисеева Закона, принесла Младенца Иисуса в Иерусалимский храм, а сопровождающий Богоматерь Иосиф Обручник – опекун Богомладенца, – так же, как и обычные родители, принёс за Него в храм установленную денежную плату и в жертву очищения – двух голубиных птенцов.
В это же время в Иерусалиме жил «человек, именем Симеон. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева, и Дух Святой был на нём. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк. 2, 25-26). Симеон – учёный человек, в числе 70-ти переводчиков в 3 веке до Рождества Христова при египетском царе Птолемее переводил Священное Писание Ветхого Завета. В книге пророка Исаии, при переводе фразы «Се Дева во чреве примет и родит Сына…», он хотел исправить слово «Дева» на «молодая женщина», потому что не поверил, «как может Дева родить?» Ангел Божий предстал пред ним и запретил исправлять, предсказав, что он сам станет свидетелем этого чуда.
И вот этот день наступил. Когда Иосиф и Мария принесли в храм Младенца Христа, Симеон, по вдохновению Святого Духа пришёл в храм. В это же время в храме служила пророчица Анна. Никто из обычных посетителей храма не увидел в принесённом Младенце Спасителя мира, однако «род человеческий, – говорит архиепископ Херсонский Иннокентий, – успел выслать на сретение Его двух ангелов во плоти: Симеона и Анну, престарелых летами, но юных духом». Пророческий взор Симеона остановился на Деве Марии, державшей на руках Божественного Младенца. Старец увидел в Нём «Утешение Израилево», обетованного Мессию и в священном трепете и восторге воскликнул: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром, так так видели очи мои спасение Твое, свет во откровение народам и славу людей твоих». «Иосиф же и Матерь Его дивились сказанному о Нём», – замечает евангелист и продолжает: «И благословил их Симеон и сказал Марии, Матери Его: вот лежит на падение и на восстание многих в Израиле…» (Лк. 2, 33-35). В этих словах Симеон, названный позже Богоприимцем, провидит то время, когда покоящийся на его руках Младенец Иисус выйдет на проповедь и как различно воспримут Его люди.
Праздник Сретения Господня относится к древнейшим праздникам христианской Церкви. Известно, что в день этого торжества произносили проповеди святители Мефодий Патарский (+ 312), Кирилл Иерусалимский (+ 360), Григорий Богослов (+ 389), Амфилохий Иконийский (+ 394), Григорий Нисский (+ 400), Иоанн Златоуст (+ 407). Но, несмотря на раннее происхождение, этот праздник до VI века совершался не так торжественно. Однако особенная торжественность Сретения Господня была придана при императоре Юстиниане (527-565),когда Константинополь и его окрестности поразила эпидемия моровой язвы, принявшая угрожающие размеры. Затем произошло грозное и опустошительное землетрясение в Антиохии, от которого город был сильно разрушен и погибло много людей. В Праздник Сретения Господня в Константинополе было совершено торжественное бдение, сопровождавшееся усердной молитвой об избавлении от постигших бедствий. Моровая язва прекратилась. Многими песнопениями украсили праздник церковные песнотворцы: в VII веке – святитель Андрей, архиепископ Критский, и в VIII веке – святитель Косма, епископ Маиумский, преподобный Иоанн Дамаскин, святитель Герман, Патриарх Константинопольский, в IX веке – святитель Иосиф Студит, архиепископ Солунский.
Сретение относится к числу Господских праздников, посвященных непосредственно Христу, но по своему богослужебному содержанию оно исключительно близко праздникам Богородичным. В Иерусалимской традиции 5-7 вв. встречаются два основных названия праздника: Встреча Господа и праздник Очищения. Первое название закрепилось в Византии со времени официального введения там праздника Сретения, а также в григорианской традиции Рима. Второе — в многовековой богослужебной традиции папы Геласия (кон. 5 в.), согласно которой праздник именовался Очищением Блаженной Девы Марии. В Римской Церкви в древности доминировала богородичная тематика Сретения, в отличие от восточной традиции, согласно которой праздник имел статус Господского и постепенно был трансформирован в праздник Богородичный (в богослужебной литературе он иногда назывался Сретение Пресвятой Богородицы). Так, согласно богослужебному Уставу, если праздник Сретения попадает на воскресенье, то служба воскресная не отменяется, а соединяется вместе с службой Сретения, как происходит и в двунадесятые Богородичные праздники, но чего не бывает, если это праздник Господский. Праздник Сретения имеет один день предпразднства 1 (14) февраля — и семь дней попразднства. Отдание — 9 (22) февраля.
Сретение в Римско-католической церкви – праздник Очищения Девы Марии, посвященный воспоминанию о принесении младенца Иисуса во храм и очистительном обряде, совершенном его матерью на сороковой день после рождения первенца. Этот праздник называется Chandeleur, т.е. светильник. У польских христиан-католиков Сретение именуется также праздником Божией Матери Громничной, или праздником «Огненной Марии, Громницы», что связано с богослужебной традицией освящения в этот день особых ритуальных свечей. Только после 2-го Ватиканского собора праздник вновь стал Господским и именуется по-латыни «Представление [Praesentatio] Господне». В память о словах праведного Симеона, назвавшего Иисуса «светом к просвещению язычников», в праздник Сретения с II в. в католических храмах совершается обряд освящения свечей, которые затем зажигаются во время богослужения. Католики бережно хранят сретенские свечи на протяжении всего года и зажигают их, когда обращаются с молитвой ко Христу в тяжелые для себя минуты: во время болезни, семейных неурядиц и других житейских трудностей. Об этом богослужебном обряде западной церкви говорит ивестный западный богослов и историк Беда Достопочтенный (+ 735), который обращаясь к истокам римской языческой традиции февральских очистительных жертв, пишет: « Второй месяц посвящён…Плутону, который, как верили, полновластно управлял очистительными жертвами, и в этом месяце надлежало очищать город; поэтому он постановил, чтобы воздавались должные почести душам умерших. Но этот /языческий/ обычай принесения искупительной жертвы благополучно вытеснила Христианская Церковь, когда в том же самом месяце, в день Святой Марии ( т.е 2-го февраля) весь народ и церковный причт с клириками, распевая гимны, обходил храмы и подобающие места Рима, и все они несли в руках врученные Понтификом горящие свечи…, ибо, согласно притче о мудрых девах ( Мф. 25, 1-13), все избранные, возжегши светильники добрых дел, выходя навстечу Жениху и Царю своему, скоро отправятся с Ним на брачный пир в Небесные чертоги».
Наш Богослужебный Устав – Типикон ничего не говорит о освящении свеч (и воды) в Праздник Сретения Господня. Не содержат ничего такого и старые требники. Только после 1946 года в требниках стали печатать Чин освящения свечей на Сретение Господне, и это было связано с переходом из унии населения областей Западной Украины. Обычай освящать церковные свечи в праздник Сретения Господня перенесён в Православную церковь от католиков в 17 веке, когда митрополит Петр Могила правил «Требник для малоросских епархий». Для правки был в частности использован римский требник, в котором подробно описывался чин шествий с зажженными светильниками. У нас латинский сретенский обряд так и не укоренился, а чин, благодаря Петру Могиле, остался (ни у греков, ни у старообрядцев его, разумеется, и в помине нет). Так Требник Петра Могилы (и наш современный требник) предписывает освящать свечи перед началом литургии и даже имеет начальный возглас как у Всенощного бдения, что сейчас вообще вызывает непонимание многих литургистов, а малоцерковные люди суеверно приписывают некую чудодейственную силу освящённым свечам. Поэтому во многих епархиях Русской Церкви свечи освящают либо после заамвонной молитвы (наподобие чина Великого водоосвящения, который «вставлен» в литургию), либо после литургии на молебне. И даже есть места где нет обычая освящать свечи. «Магическое» отношение к сретенским свечам является пережитком языческого ритуала почитания огня, связанного с культом Перуна, и получившего название «громницы». Громничная свеча считалась своеобразным амулетом, и во время всего года была основным атрибутом различных магических действий. Например, громничную свечку давали в руки умирающему в минуту кончины и зажигали ее, чтобы пламя (именно пламя, а не молитвы Церкви) спасло этого человека на пути загробных мытарств и во время хождений по мукам среди геенны огненной. Свечка доставалась и тогда, когда за окнами бушевали гроза, молния и гром, чтобы уберечь дом от стрел Перуна. Интересно отметить, что люди того времени, в которое очень сильно были распространены эти суеверия, перестали исповедоваться и причащаться, делая это всего лишь один раз в год. Суеверно-магическое сознание стало вытеснять Христа из жизни людей. Наверно, в том числе и эти, и подобные им явления заставили нашего выдающегося святителя Феофана Затворника, жившего во второй половине 19 века, сказать о современном ему, якобы православном обществе: «Кругом повальное неверие». Что же касается свечей, то Церковь освящает свечи на Сретение в знак освящения и очищение мира истинным Светом Христова Евангелия, не придавая освященным свечам какого-либо суеверного магического чудодейственного значения. Будем помнить, что суеверия не имеют никакого отношения к вере в Бога и более того, вытесняют истинную веру из сердца человека. И наоборот, настоящая вера творит чудеса, потому что надежда на Бога никогда не бывает тщетной.
Наиболее важным местом наших встреч с Господом является храм и богослужение. Здесь в Таинствах и в каждой молитве происходит радостная богочеловеческая и человекобожеская встреча. Таинство Крещения омывает первородный грех и открывает перед человеком двери Церкви, человек становится христианином, носителем имени Христа. Евхаристия – ни что иное, как встреча со Христом! И не просто встреча — я принимаю внутрь самого себя Христа через то причастие, которое мне подается под видом хлеба и вина. Какие благодатные возможности дает людям Церковь Христова! Но большинство людей очень редко пользуется этими возможностями (а многие и совсем не пользуются, к сожалению). Мы не спешим к этой встрече с Богом! Нам грешным кажется, что встреча с Богом наложит некоторые ограничения на нашу свободу, и мы не сможем совершать всего того (особенно греха), что бы хотелось. А так современному человечеству хочется получить все блага здесь, на земле, и не ждать, когда там еще наступит вечное блаженство (да и наступит ли оно — сомнения людей без Бога), и трудиться ради этого, отказывая во всем. И люди не хотят встречаться с Богом! Это страшно, потому что, не встретившись с Богом в этой жизни, человек не может надеяться на встречу с Ним после своей физической смерти — в жизни будущего века. А если мы не сможем с Ним встретиться там, то, что нас ожидает? Место, где Бога не будет. А это место именуется адом. Так неужели к этому месту готовит себя человечество? Страшно подумать об этом! Праздник Сретения Господа нашего Иисуса Христа вновь и вновь напоминает нам об этом.
И не пора ли спросить себя: чего жду я? Преображается ли постепенно эта моя жизнь в ожидании встречи с Главным? Вот вопрос Сретения.
Литература:
1. Типикон.
2. Священник Василий Прилуцкий. Частное богослужение в Русской Церкви.
3. Святитель Феофан Затворник. Размышления на каждый день года. М,1993г.
4. Рубан Ю.И. Сретение Господне: Опыт историко-литургического исследования. С-П, «Ноах»,1994г.