Молитва или заглядывание в словарь?
Нечасто сейчас услышишь в храме разъяснение текстов, и, к сожалению, от этого иногда кто-то разворачивается и уходит, не поняв ни одного слова – не только от непривычного, архаичного звучания церковнославянского языка, но и от того, например, что хор поет невнятно или чтец с плохой дикцией произносит слова богослужебных текстов.
Меня всегда тревожила проблема восприятия церковнославянских слов. Особенно же того, что для разъяснения смысла нужно заглядывать в словарь. Хотя и в этом заключается духовно-научная работа для каждого христианина, но все же в таких условиях прерывается нить молитвы. Молитвенное обращение к Богу нарушается обращением к словарю. И поэтому я занялся изучением Великого канона – чтобы исследовать слова, которые, как мне казалось, могут быть непонятны с первого прочтения большинству верующих, и для которых можно найти синонимы, понятные без словаря – из того же церковнославянского языка.
К тому же Канон интересен не только с точки зрения церковнославянского языка. В нем пересекаются многие богословские науки – Священное Писание Нового и Ветхого Заветов, догматическое богословие, литургика и др.
Сейчас я бы хотел рассказать о работе над одним лишь словом, встречающимся довольно часто в Великом каноне и во многих других православных молитвословиях – благоутробный. Рассказать, как я искал к нему синонимы и какие смыслы для себя раскрыл. Но для начала обратимся к истории Великого покаянного канона и его содержанию.
История создания Канона
Изначально Великий канон не входил в богослужебный цикл. Преподобный Андрей, вероятно, не предполагал, что его произведение получит общецерковное употребление, ведь составление его было связано с личной проблемой святого.
Вспомнив историю жизни Андрея Критского, обратим внимание, что в 712 году император Филиппик Вардан издал указ, который фактически возобновлял осужденную VI Вселенским Собором ересь монофелитства, под предлогом установления мира в империи. И по свидетельству святого Феофана Исповедника, епископы Критский Андрей и Кизический Герман были в числе отвергших деяния VI Вселенского Собора под давлением императора Филиппика [1]. Таким образом, Великий канон был написан, возможно, в конце жизни преподобного Андрея как результат раскаяния в отступничестве от истины [2]. И первоначально он был написан критским пастырем по-гречески как большое поэтическое произведение.
Называясь «Великим» канон отражает широту раскрытия главной темы – покаяния. Объем текста, с первого взгляда, впечатляет – более 200 самостоятельных тропарей. Но для удобности восприятия канон разбили на четыре части – соответственно, по первым четырем дням первой седмицы Великого поста. Однако нужно понимать, что все вместе тропари канона образуют единую смысловую нить, и потому канон целиком прочитывается на пятой седмице Поста, на так называемом «Мариином стоянии».
Неслучайно говорится, что в Библии содержится история нашего спасения. Это использовал преподобный Андрей и в Великом каноне, запечатлев людей и их дела, и события ветхозаветной и новозаветной истории, в которых с особенной силой отразились или сила греха, или достоинства праведной жизни.
В Великом каноне отражен и символически осмыслен почти весь объем библейской истории. Священник Константин Веремеенко в своей книге, посвященной Канону, отметил, что «такое истолкование существовало и до него в богословии Александрийской школы и в подвижнической практике» [3].
И протоиерей Сергий Правдолюбов писал, что преподобный Андрей «целиком находился в русле традиций монашеской практики, творений святых отцов-подвижников, его предшественников» [4]. Именно из глубины прежних веков монашеской практики толкования Священного Писания «вырос и сложился в творчестве святого Андрея Великий канон, вобравший в себя опыт древних отцов, их понимание и отношение к покаянию и даже, отчасти, способ изложения их мыслей» [5].
В целом о Каноне нужно сказать, что на протяжении всего его изложения покаянное настроение нарастает и достигает кульминации к седьмой песне: «Согреших, беззаконновах и отвергох заповедь Твою, яко во гресех произведохся, и приложих язвам струпы себе; но Сам мя помилуй, яко благоутробен, отцев Боже». В заключении же Великого канона «прослеживается мирное новозаветное настроение человеческого сердца, принесшего покаяние» [6].
Великий покаянный канон преп. Андрея Критского, патриаршее богослужение
Одно слово, три значения
Итак, вернемся к слову благоутробный. Читателя может устрашить последующий «изломленный» на вид текст, но не стоит бояться, потому что далее – постепенное прояснение смысла слова благоутробный в самых разных контекстах – на страницах древних рукописей и не только. Предлагаю проследить, как менялось слово, и каково его первоначальное значение.
Первый тропарь первой песни Великого канона звучит так: «Откуду начну плакати окаяннаго моего жития деяний? Кое ли положу начало, Христе, нынешнему рыданию? Но, яко благоутробен, даждь ми прегрешений оставление».
Взяв рукопись Триоди Постной конца XIV века [7], можно увидеть другой вариант подчеркнутого выражения: но яко блг(с)рдъ (благосерд). Именно так – благосерд – звучит слово благоутробен в новой версии Триоди Постной, отредактированной в начале XX века специальной Комиссией по исправлению богослужебных книг, которую возглавлял архиепископ Сергий (Страгородский). Однако новая версия не прижилась в церковной жизни в связи с известными событиями, развернувшимися в нашей стране в первой половине XX века.
В поздних рукописях (XV-XVII вв.) в этом месте вместо благоутробный встречается другое слово – милосердный (млр(c)дъ – Триодь Постная, конец XV века [8]; млрдъ – Триодь Постная, конец XV века [9]; милосердъ – Триодь Постная, XVI века [10] и др.).
И это говорит о том, что так называемые «дониконовские» тексты – смысловые переводы греческих оригиналов. Переводчики использовали более простые и понятные выражения. Однако в редакциях после реформ патриарха Никона часто тексты переводились «подстрочно» – слово в слово. И как раз слово εὔσπλαγχνός перевели буквально.
Рассмотрим оригинальное греческое слово. Нужно сказать, что как греческое, так и церковнославянское слово состоит из двух частей: благо (εὔ) и утробен (σπλαγχνός).
Посмотрим это слово в контексте Священного Писания. Его можно встретить в Первом послании апостола Петра: «Конец же, вси единомудрени будите… благоутробни, мудролюбцы, смиреномудри» (1 Пет. 3, 8). Синодальный текст: «Наконец будьте все единомысленны… милосерды (εύσπλαγχνοι), дружелюбны, смиренномудры»; Также в Послании к филиппийцам: «Свидетель бо ми есть Бог, яко люблю всех вас по милости (σπλάγχνοις) Иисус Христове» (Фил. 1, 8), синодальный текст: «Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа».
Здесь идет речь о любви, милости, милосердии – как о свойстве, которое внутри. В контексте Послания к филиппийцам греческое слово σπλάγχνοις образовано от σπλάγχνον (перевод – «внутренность», а в переносном значении – «сердце», «любовь», «милосердие»).
Нужно понимать, что греческие слова очень часто имеют множество значений. И ситуация со словом σπλάγχνον именно такая.
Во-первых, слово σπλάγχνον можно перевести как «внутренность» буквально – в анатомическом смысле (главным образом, сердце, легкие, печень и почки). В этом значении данное слово употребляли разные писатели древности, говоря, например, о том, как в результате жертвоприношения совершались гадания и при этом внутренности съедались участниками жертвенного пира (Эврипид: σπλάγχνων πτυχας μάντεις – «гадание по складкам внутренностей» [11]). Также в книге Деяний говорится о том, как у Иуды при повешении «выпали все внутренности его» (Деян. 1, 18). И в греческом оригинале используется здесь слово τα σπλάγχνα.
Во-вторых, «материнская утроба»; чрево: υποσπλάγχνων ελθειν – «родиться на свет» (Пиндар, 522-442 гг. до н.э.); των σων εκ σπλάγχνων εις – «твое дитя» (Софокл, 496-406 гг. до н.э.). В молитвах к Божией Матери часто можно встретить слово σπλάγχνον в значении Ее девственной утробы.
В-третьих, переносное значение: сердце, душа. У Эврипида: μομφας υπο σπλάγχνοις έχειν («таить в душе упреки»). Это, третье, значение слова σπλάγχνον – наиболее важно при переводе с греческого на церковнославянский язык.
Таким образом, видно, что в Священном Писании и в гимнографии слово σπλάγχνον используется во всех трех значениях.
Несомненно, утроба Христа, которая составляет обоженную человеческую природу Нового Адама, благая, и также справедливо относить выражение «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21)к Источнику этих слов. Он есть источник благости. И поэтому важно, уважая сложившееся употребление слова «благоутробен», обратить внимание на смещение акцента от буквального понимания Тела Христа к Его Божественным свойствам. Он Благ, Он Милосердный, Он Любовь. Также словарь прот. Г. Дьяченко дает перевод слову благоутробный – милосердый, милостивый, сострадательный, имеющий доброе сердце [12].
Таким образом, справедливо употребление слова благосерд и перевод его на русский язык в переносном смысле как милосердный. Ведь и весь Канон – это надежда кающегося грешника на милосердие Божие.
Покаянный канон. Оптина Пустынь
Сердце и утроба
Если говорить о необходимости замены слова благоутробен, то в пользу возможности вариативного чтения благоутробен как милосерд или благосерд говорит замена, сделанная святителем Афанасием (Сахаровым) в богослужебном тексте крестобогородична стихир на стиховне во вторник пятой седмицы Великого Поста. В современной Триоди Постной этот текст заканчивается следующим образом: «Всенепорочная же Мати Твоя утробою уязвяшася». Контекст здесь такой: распятый Христос висит на древе, Божия Матерь находится рядом со своим Сыном. И святитель Афанасий слово утробою заменил на слово сердцем. Так проясняется смысл. Святой Афанасий имел здесь цель «сделать текст понятным без обращения к словарю» [13], не ущемляя при этом церковнославянского языка.
«Дониконовский» текст тоже имеет «свой взгляд» на этот крестобогородичен. Например, в Триоди Постной XVI в. [14] этот текст выглядит так: «и рыдающи въпияше ти, чадо не остави мене родившюю Тя. даж(д)ь ми слово Сыну мой. Не молчя мимо иди Слово Божие рабы Своея». Здесь видно, что греческое утроба славянским переводчиком было воспринято в буквальном смысле, но переведено другими словами, однако с характерной верностью смыслу оригинала. Фраза с употреблением слова утроба была изменена на выражение «не остави мене родившюю Тя».
Мы видим здесь два варианта прочтения одного и того же слова – святителем Афанасием и в древней рукописи. В первом случае использовалось переносное значение, во втором – буквальное. И в обоих – смысл сохранился, и он понятен сразу, в то время как с выражением «утробою уязвяшася», используемым по сей день в богослужении, нужно потрудиться над разъяснением смысла.
Если с догматической стороны посмотреть на слово благоутробный, то мы заметим, что онообозначает крайне важную истину: Христос как Человек имеет обновленную, чистую, не отравленную первородным грехом природу, а значит и все Его органы, весь Он внутренне, по человеческой природе – без ущерба. Однако вряд ли можно человеческой природе присовокуплять Божественное свойство Благости. Но если обратить внимание на контекст слова благоутробен как в первом тропаре Великого канона, так и в последующих, можно заметить: ко Христу обращается кающееся сердце с просьбой о даровании прощения прегрешений или слез умиления. А кто ближе всего к человеку, кроме как Сам Благоутробный Богочеловек Христос?
Таким образом, слова благосерд и милосерд – наиболее подходящие и более понятные для кающегося, ибо он испрашивает прощения, милости у Источника этой милости, у Самого Милостивого, Милосердного Бога.
Примечательно, что святитель Феофан Затворник, когда переводил книгу преподобного Никодима Святогорца «Невидимая брань», перевел слово εύσπλαγχνίαν [15] как «благосердую»: мужи добродетельные «постятся, чтобы смирить плоть свою буйную, совершают бдения, чтобы изощрять око свое умное… творят молитвы, выстаивают службы церковные и иные совершают дела благочестия… не для другого чего, но для того, чтобы лучше познать собственную свою худость и благосердую благость Божию» [16].
Менять или не менять?
Итак, из всего этого пространного исследования-размышления следует, что слово благоутробный, встречающееся в разных формах как во многих тропарях Великого покаянного канона, так и в других церковных текстах, и относящееся к Богу, в первую очередь, следует понимать в значении «внутренне благой», а значит и «милосердный», «благосердый». И тому свидетельства – первоисточник и древние рукописи.
Нужно сказать, что слово благоутробный – это не нововведение патриарха Никона. В других церковных рукописях XV-XVI вв. встречается это слово. Например, в грамоте митрополита Фотия говорится: «Молю вы вся православия достойная творити, веру и дела показующе, будуще другъ къ другу блази, благоутробни и благопокорни» [17].
Наверное, уже невозможно и не нужно заменять слово благоутробный на благосердый или милосердный, оно уже слишком сильно проникло в твердое полотно церковной жизни – от домашних молитв до так называемых «концертов» на «запричастном» стихе. Например, когда поют в храме произведение «Оком благоутробным» (тропари по 13 кафизме). И замена слова может вызвать много вопросов. Согласно опросу, который проводился в связи с моей дипломной работой, из 820 респондентов более 50% считают, что трогать богослужебные тексты не нужно. Например, один из респондентов в отзывах написал: «Не надо ничего выдумывать, все понятно и без редактирования». Однако также более 50% опрошенных считают, что представленные мной в опросе слова для редактирования являются в той или иной мере не понятными.
Если говорить о какой-либо возможности замены слова благоутробный на благосердый (слово, содержащееся в Триоди Постной, отредактированной специальной Комиссией в начале XX века и изданной по благословению Святейшего Синода)или милосердный, то она возможна, как мне кажется, только в сносках в новых изданиях богослужебных книг, и такая практика, кстати, уже есть в Церкви.
Но сейчас речь не идет о редактировании, но лишь о погружении «на глубину» одного слова, то есть о поиске понимания непонятного. Здесь же можно привести еще одну цитату из отзывов респондентов: «Думается, тексты нужно изучать и разъяснять, тогда смысл неясностей расхлопнется, и слово обретет заложенную в него силу и красоту».
По материалам сайта http://sdsmp.ru
Валентин Фролов
Впервые опубликовано 15.03.2016 г.
[1] Погребняк Н., прот. Великий Канон: история и иконографические параллели // URL: http://azbyka.ru/molitvoslov/velikij-kanon-istoriya-i-ikonograficheskie-paralleli.html#25 [2] Игнатия, мон. Место Великого канона преподобного Андрея Критского в песнотворческом достоянии Церкви // URL: http://azbyka.ru/molitvoslov/mesto-velikogo-kanona-prepodobnogo-andreya-kritskogo-v-pesnotvorcheskom-dostoyanii-cerkvi.html [3] Веремеенко К., свящ. Уроки покаяния в Великом каноне Андрея Критского. – М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. – С. 12 [4] Цит. по: Веремеенко К., свящ. Уроки покаяния в Великом каноне Андрея Критского. – М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. – С. 15. [5] Цит. по: Веремеенко К., свящ. Уроки покаяния в Великом каноне Андрея Критского. – М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. – С. 16. [6] Веремеенко К., свящ. Уроки покаяния в Великом каноне Андрея Критского. – М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. – С. 18. [7] НИОР РГБ. Ф. 304.I. Оп. 25. Триодь постная, конец XIV в. Л. 165 об. [8] НИОР РГБ. Ф. 304.I. Оп. 385.Триодь постная, XV в. Л. 170 об. [9] НИОР РГБ. Ф. 304.I. Оп. 397. Триодь постная, конец XV в. Л. 393 об. [10] НИОР РГБ. Ф. 304.I. Оп. 393. Триодь постная, XVI в. Л. 155. [11] Alpha online. Древнегреческо-русский словарь // URL: http://gurin.tomsknet.ru/alphaonline.html [12] Дьяченко Г., прот. Полный церковно-славянский словарь. – М.: Отчий дом, 2013. – С. 46. [13] Кравецкий А. Г., Плетнева А. А. История церковнославянского языка в России (конец XIX – XX в.). – М.: Языки русской культуры, 2001. – С. 247. [14] НИОР РГБ. Ф. 304.I. Оп. 391. Триодь постная, XVI в. Л. 422. [15] Νικόδημος Αγιορείτης, αγ. Βιβλίον ψυχωφελέστατον καλούμενον Αόρατος Πόλεμος. – Αθήναις: Τύποις Φ. Καραμπίνη και Κ. Βάφα, 1853. – С. 3. [16] Никодим Святогорец, прп. Невидимая брань. – Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2007. – С. 13. [17] Словарь русского языка XI-XVII вв. Выпуск 1 (А-Б). – М.: Издательство «Наука», 1975. – С. 227.